sábado, 2 de abril de 2016

La unión mística según musulmanes, hinduistas, budistas y cristianos

La unión mística según musulmanes, hinduistas, budistas y cristianos

Publicado por: Cecilia Wechsler en Religiones 30 marzo, 2016 0
Dios es Uno. CW.
 Dios es Uno. CW.

Introducción 

La unión mística es inefable. No puede ser descrita por palabras, porque las mismas son insuficientes para darla a comprender. De todas maneras es bueno hablar sobre esta unión plena y eterna, para que los buscadores sepan cual es el verdadero tesoro disponible para los sedientos de Dios.
La unión mística ha sido descrita por cristianos, musulmanes, budistas, hinduistas, judíos cabalistas y otros creyentes. Las personas religiosas buscan religarse a Dios, reunirse con Dios, a través de diferentes y diversos ritos, oraciones, meditaciones y prácticas. Podemos decir que comparten la aspiración y el fin de la unión mística, de que Dios y el alma se unan, de experimentar el Nirvana. Hay múltiples religiones, así como hay diversos idiomas, para acercarse a este fin común de ver a Dios. Son parecidos los diversos senderos que conducen a Dios.
Con esto no estoy queriendo decir que tendríamos que desestimar las diversas religiones y hacer de todas ellas una sola. Cada religión está llena de perlas de sabiduríaTodas ellas tienen que ser conservadas y valoradas en su profunda belleza. Además, un aspecto muy importante en muchos creyentes es la devoción: a Jesús, a Muhammad, a Buda… La devoción es maravillosa y tiene que ser preservada.
Pero sí es importante fomentar la paz entre los diversos creyentes. Es increíble que el mundo se vea frecuentemente sacudido por guerras llamadas religiosas, hechas en nombre de Dios. Las guerras armadas, las guerras de fuego, la violencia; por más elevado fin que tengan; no son el camino lleno de Dios, en Dios. Porque Dios es Amor, es Unidad y es Paz, y estos atributos no tienen nada que ver con la guerra.
Para afianzar la paz entre los creyentes, creo que es importante resaltar todos aquellos aspectos en que las diversas religiones confluyen, remarcar lo que tienen en común. Y a la vez, enseñar a tolerar y respetar las diferencias.
Este artículo versa sobre la unión mística, que es un aspecto en común entre varias religiones. La unión mística es algo profundo en cada religión, y a la vez, está más allá de toda religión. 
 

La mística sufí

En la tradición musulmana fueron los sufíes quienes recorrieron el camino místico hacia la realización espiritual. Al igual que todos los creyentes musulmanes, los sufíes remontan sus orígenes al Corán y a las tradiciones del profeta Muhammad.
"El objetivo de los sufíes era lograr el acceso directo al conocimiento de lo eterno por medio de la contemplación" (WAINES: 2008: p.174).
 'Ali ibn 'Uzman al-Huchwiri escribió, hacia el año 1075, un manual que recoge los dichos de los primeros místicos sufíes y sus comentarios explicativos.  Entre los proverbios encontramos el  que dice <El sufismo significa no poseer nada y no estar poseído por nada>. Otra trasmisión es  <El sufismo significa estar en paz con Allah>.
Antiguamente los sufíes eran distinguidos por sus vestimenta, aunque hay un dicho que aclara que <Es la llama interior lo que hace al sufí, no su vestimenta religiosa>.
El precepto "<El sufismo supone mantener el corazón a salvo de la contaminación de la discordia>, significa, según explica al-Huchwiri, que el amor es concordia, lo contrario de la discordia, y el amante sólo tiene un deber, que es cumplir los mandamientos del Amado; por lo tanto, si el objeto del deseo es uno, ¿cómo puede surgir la discordia?" (WAINES: 2008: p.175). Los místicos musulmanes resaltaron la importancia de hacer la voluntad de Dios.
Dentro de la tradición sufí se destaca la relación maestro-discípulo, sobre la cual se asienta la adquisición del conocimiento de Dios. Los discípulos solían reunirse en la casa del maestro a realizar sus prácticas y recibir las enseñanzas. 
La práctica del sufismo, tasawwuf, incluye todos los rituales de la fe: la lectura del Sagrado Corán, el ayuno, la peregrinación, la limosna, las cinco oraciones diarias, el retiro de cuarenta días, las letanías, el baile, el uso de instrumentos musicales, la concentración para recordar a Dios y la vigilia nocturna dedicada a la oración. Todos estos rituales son formas válidas de adorar a Dios.
Los sufíes, con un intenso ejercicio espiritual, buscaban, y aun hoy buscan "la cercanía de Allah en imitación del ejemplo profético" (WAINES: 2008: p.176).
El camino de los sufíes está marcado por estaciones y estados. Las estaciones son aquello que el aspirante puede hacer: arrepentirse, convertirse, confiar en Dios, ser paciente, agradecido, aceptar la voluntad de Dios.
El "estado denota el favor y la gracia que Allah ha depositado en el corazón de su siervo, y que no está ligado a ninguna mortificación por parte del segundo" (WAINES: 2008: p.179). Son los dones dados por Dios.
El camino de los sufíes ahonda en el amor y en el conocimiento interior y llega a su cima con la unión o aniquilación mística.
 
Aniquilación mística
Un dicho divino (hadiz qudsi) "especialmente reverenciado por los sufíes, recoge la descripción hecha porAllah mismo de la posibilidad de lograr el estado interior deseado: <Mi siervo no cesa de acercarse a Mí por medio de devociones libremente escogidas por él hasta que Yo le amo; y cuando le amo, Yo soy el oído con el que escucha, la vista con la que ve, la mano con la que sujeta y el pie con el que camina" (WAINES: 2008: p.178).
El sufí lleva una vida contemplativa y devota hasta que Dios le regala su amor, uniéndose a él. En  esta unión fuera del tiempo la presencia de Dios es tan poderosa  que el ser individual se siente aniquilado, se siente que no es, porque Dios es totalmente. Los atributos de la personalidad se extinguen en Allah. Pero vale la pena "correr el riesgo de la autodestrucción con objeto de obtener en vida el doloroso gozo de la sumisión a Dios" (WAINES: 2008: p.172).
"La experiencia de la embriaguez espiritual transformaba a los que habían salido a la búsqueda de Dios y que volvían al mundo de los fenómenos. Ahora podían continuar su viaje en Allah, esto es, subsistiendo (baqa') en Él más que esforzándose por alcanzarle como antes. <De ahí>, escribe al-Huchwiri, <que todas las acciones de uno sean remitidas a Allah, no a uno mismo, y mientras que las acciones de un hombre que están conectadas con él mismo son imperfectas, aquellas que están unidas a él por Allah son perfectas>" (WAINES: 2008: p.180).
Al- Sarrach explicó que "el verdadero significado de la doctrina según la cual una persona deja sus propias cualidades o atributos y participa de los de Allah es que  "él abandona su propia voluntad y entra en lavoluntad de Allah, conocedor de que su voluntad se la da Allah y que en virtud de este don deja de tenerse en cuenta a sí mismo, convirtiéndose en completamente devoto a Él" (WAINES: 2008: p.181).
Ibn 'Abbad explicaba a los iniciados del camino sufí que "una vez que Allah te haya hecho posible el entendimiento del que estoy hablando y te hayas sumergido en él, tuyas serán la devoción interminable y laeterna proximidad a Allah, de la que ni el cansancio, ni el hastío que va más allá de la fatiga, ni el engaño, te pueden alejar, con tal de que vivas ese entendimiento en todos tus actos. Si consideras que todo tiene sus ser y su origen en Allah, le deberás gratitud a Él que te ha concedido esta fácil conquista" (WAINES: 2008: p.190).
El sufí, quien ha experimentado la aniquilación y subsistencia en Dios, quien se ha dejado llevar por Él <de las tinieblas a la luz> (2:257), comprende el versículo  coránico que dice que  "Allah es la luz de los cielos y de la tierra (…). Allah guía a quien quiere hacia Su luz. Y Allah moldea sus parábolas para los hombres. Dios tiene conocimiento total de todas las cosas (24:35)".
Muchos sufíes, tras haber contemplado la eterna belleza de Dios y sentirse embriagados con su abrazo, buscaron compartir su experiencia con los otros a través de sus enseñanzas, de sus escritos y de sus poemas sobre el amor místico, ampliamente reconocidos.
Tú y yo. CW.
 

 La mística hinduista y budista: el Nirvana

Para hablar sobre el misticismo hinduista y budista, sobre el Nirvana, he elegido  guiarme y enriquecerme con las palabras de Sri Chinmoy, maestro espiritual que nació en la India en 1931 y vivió en Nueva York desde 1964 hasta su Mahasamadhi en 2007. Sri Chinmoy dedicó su vida a servir a la humanidad promoviendo la paz y la unidad entre los diversos pueblos y enseñado sobre espiritualidad.
Sri Chinmoy dice que el sublime misticismo hindú es la "unidad ferviente con el Corazón de la Infinitud, el Aliento de la Eternidad y la Vida de la Inmortalidad". Y que el "misticismo en el Budismo ha estado considerablemente influenciado por el misticismo Hindú. De aquí que, lejos de ser diametralmente opuestas, las dos tradiciones prácticamente llegan a realizar la misma Verdad. El Nirvana trasciende el dolor y el placer, el nacimiento y la muerte. La beatitud del Nirvana es la más elevada unidad mística con el Liberador. Un místico Hindú, en virtud de su auto-realización, también deviene uno con lo Absoluto, y queda liberado para siempre de las trampas del placer y el dolor, el nacimiento y la muerte" (SRI CHINMOY: 2016).
"Una experiencia mística es unidad con el Más Allá, el siempre trascendente Más Allá, el cual permanece siempre inefable". El "éxtasis místico nos transporta en el acto al Más Allá, donde somos abrazados por la Vida Eterna, alimentados por la Luz todo nutriente y bendecidos por la Verdad Trascendental" (SRI CHINMOY: 2016).
Sri Chinmoy ha vivenciado la unión mística y cuenta desde su experiencia que en ese estado se experimenta la inmensidad y se tiene certeza de la Verdad. Dice que en Nirvana uno trasciende el tiempo y el espacio y la vida terrenal cesa.  Que el Nirvana es la Unidad con Dios. Que es una experiencia indescriptible y muy elevada que se ofrece "en medida infinita a las almas liberadas, y en medida abundante a las almas que están a punto de la liberación" (SRI CHINMOY: 2016).
De todas maneras, Sri Chinmoy piensa que el estado más elevado para el trabajador divino, no es el Nirvana, sino el servir a la humanidad tras haber experimentado este estado sublime de Unidad. Que uno tiene que volver a la tierra, a la esfera de la manifestación, a servir, y no quedarse descansando en el Nirvana.
 

La mística cristiana

Las palabras de Jesús, que llegan a nosotros a través del evangelio, nos remiten a la Unidad que él mantuvo con Dios y que quiso compartir con nosotros. Por eso le dijo al Padre "que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos estén en nosotros" (Jn 17,20).
Muchos  cristianos transitaron este camino que lleva a la cumbre de la unión mística señalado por Jesús. Entre ellos figuran Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz. Ellos escribieron sobre el matrimonio espiritual que se realiza entre el alma y Dios.
Santa Teresa expresó en el poema titulado Nada te turbe "Quien a Dios tiene nada le falta: sólo Dios basta" (SANTA TERESA: 2012: p.58). En la poesía Vivo sin vivir en mí dice: "Vivo sin vivir en mí, y tan alta vida espero, que muero porque no muero. Vivo ya fuera de mí, después que muero de amor; porque vivo en el Señor, que me quiso para sí: cuando el corazón le di, puso en él este letrero, que muero porque no muero" (SANTA TERESA: 2012: p.60).
A través de estos versos cuenta sobre la plenitud vivida en la unión mística, que llena al alma de amor, de paz y de sabiduría en forma ilimitada. También describe la pena que siente el alma tras vivenciar este abrazo de amor, en el cual se entrega a Dios completamente. Sufre porque le cuesta volver a la tierra después de haberse sumergido en este abrazo de amor pleno de Dios. Abrazo que la ha transformadoy la hecho vivir en Dios y por Dios, haciendo su voluntad y con temor a defraudarlo.
Los grandes místicos cristianos, como Santa Teresa, San Francisco de Asís y San Pio de Pietrelcina, también han sido grandes servidores de la humanidad, aliviando el sufrimiento de sus seguidores y guiándolos hacia la Luz y el Amor eternos de Dios.
Para saber más sobre "Mística Cristiana" los invito a leer el artículo 
 

Palabras de cierre

En este artículo resalté un aspecto en común entre el islam, el cristianismo, el budismo y el hinduismo. Pero son muchas más las semejanzas entre estos cuatro caminos, como por ejemplo las similitudes entre sus prácticas. Todas las religiones conducen hacia Dios, el Absoluto. Y las experiencias místicas te sumergen en Él.
Que este reflexionar sobre lo que tenemos en común nos lleve a darnos las manos como hermanos,respetándonos y acompañándonos en este peregrinaje hacia Dios, en este camino de regreso hacia nuestro Hogar.
Que el conocimiento de que hay sublimes regalos disponibles para los buscadores, nos lleven a adentrarnos en el interior de nuestra alma, a través de la contemplación, la oración, la meditación y la adoración, en espera del don de Dios.
Que, como Sri Chinmoy y muchos otros, podamos reconocer la Unidad Eterna y la necesidad de pazentre los pueblos.
Que sepamos que la devoción a un profeta, un enviado de Dios, un hijo de Dios, o un maestro espiritual,jamás pueden llevarnos a enfrentarnos con los otros. Cuando vinieron a apresar a Jesús, Pedro quiso defenderlo con su espada, y Cristo le pidió que la guarde.
Es muy bella la devoción a Dios, amemos a Dios. Pero sepamos que en el interior de nuestros hermanos también reside Dios, el Dios de la Vida. Y que si alzamos las armas contra nuestro hermano, estamos alzando las armas contra Dios.
Que disfrutemos de la Gloriosa Unidad de la cual todos somos parte y  que la Maravillosa Paz de Diossea para todos.
Camino a Dios. CW.
 
Fuentes
  • EL LIBRO DEL PUEBLO DE DIOS – LA BIBLIA. Buenos Aires: Editorial San Pablo, 1981.
  • EL SAGRADO CORÁN. Versión castellana de Julio Cortés. San Salvador: Mustafa Al-Salvadori, 2005.
 

Bibliografía 

  • SANTA TERESA DE ÁVILA: un camino de perfección inagotable/ recopilado por Fernando Perfetti. -1ª ed.- Buenos Aires: Santa María, 2012.
  • SRI CHINMOY [en línea]. [consulta 15 marzo 2016].  < http://www.srichinmoy.org/>.
  • WAINES, DAVID. El Islam. Ediciones Akal. Madrid: Ediciones Akal, 2008.
 
 Autora: Cecilia Wechsler, redactora de la Gran Hermandad Blanca hermandadblanca.org

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SOBRE CECILIA WECHSLER

Educadora social y ambiental. Nacida en Argentina.

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