viernes, 16 de noviembre de 2012

[Sabiduría Arcana] Discernimiento y Atencion | Vicente Beltran Anglada

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios, Que afluya luz a las mentes de los hombres; Que la Luz descienda a la Tierra. – Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios, Que afluya amor a los corazones de los hombres; Que Cristo retorne a la Tierra. – Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida, Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres; El propósito que los Maestros conocen y sirven. – Desde el centro que llamamos la raza de los hombres, Que se realice el Plan de Amor y de Luz Y selle la puerta donde se halla el mal. – Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.


  
Aprender de la conferencias de Vicente Beltrán Anglada es parte del Proyecto de la Gran Logia Blanca




Interlocutor: ¿tiene que ver con la intuición?

Vicente: Exacto, la intuición, es que el pensar intuitivo es la verdadera forma de pensar, la verdadera canalización de las energías búdicas, que no buscan organizar la mente para la lucha. Incluso dentro del yoga hay una lucha, se dice que hay que luchar contra el yo, pero es que aquí hay muchas formas de luchar contra el yo, y la forma máxima, la más efectiva, es luchar contra el yo sin reacción, adaptándose a las circunstancias de la manera más armoniosa.

Pero, como hemos sido educados desde luengas edades a través de la lucha, del ejercicio, de la disciplina del sistema, cuando dices: "Hay que dejar todo esto", parece que es muy duro, lo que el alma busca siempre es un consuelo a sus penas, pero el consuelo siempre es efímero, en cambio la solución drástica es para siempre, es eterna.

Es decir, que no ofrece un asidero a la mente para que esté confiada, en la vida kármica te vas quitando todos aquellos soportes que te aguantan y que te impiden lanzarte al gran vacío. El gran vacío siempre es el mundo del amor perfecto, es decir, que nosotros cuando hablamos del amor siempre lo pasamos por la mente y la mente distorsiona el sentido del amor; incluso cuando siente amor verdadero se empieza a preguntar: "¿Bueno, y que es esto?" Y al empezar a preguntarse qué es esto desaparece el amor, es como aquella persona que al preguntarse por la fragancia de una flor, automáticamente cuando está pensando la fragancia de la flor se está perdiendo el perfume. ¿Te das cuenta de esta circunstancia? Cuando estáis oliendo un perfume y os preguntáis, la fragancia desaparece, sólo cuando dejáis de pensar vuelve el perfume, y es porque la mente siempre obstruye, obstruye las cosas. La mente concreta, me refiero.

Hay un espacio muy grande a la mente superior, la mente que utiliza el alma en su propio plano, y esa es la mente que interesa más al discípulo. Ya sabéis que este tipo de mente se conquista a partir del centro ajna o el centro intelectual, o el centro de la unidad mental, como se dice en los libros esotéricos, y que hay que prolongar este asidero del centro ajna, prolongándolo hasta buscar el centro coronario. Pero, cuando se está circulando este trazado del puente que llamamos antakarana, este puente de luz o puente del arco iris que va del centro del entrecejo al centro coronario, cuando está produciéndose este milagro que está rompiendo todo lo que está obstruyendo la mente abstracta, hay una serie de incidentes que se pueden calibrar de dos maneras. Primero, el trabajar con el pensamiento organizado para crear una estructura de pensamiento, y después desvanecer la estructura para crear una situación nueva, que es la que propicia el Agni Yoga. El raja yoga tiene una estructura superior, que es el paso que va desde la mente superior al plano búdico, a los primeros subplanos.

El proceso siempre es un proceso que parte de la conciencia, la conciencia va creciendo en sí misma de una manera similar –en el sentido del antakarana– a como una araña está tejiendo la tela, la extrae de sus propias entrañas y la va trabajando. El trabajo del antakarana no puede ser medido ni catalogado por los demás, es un trabajo muy personal, muy propio, muy singular. Aquí no existe más que la propia estructura que uno quiere crearse. La facultad o dificultad mediante la cual el hombre se puede aproximar al centro coronario depende seguramente en la acción de su propósito firme y de su deseo realmente de encontrar la paz interior, de perderse dentro de la inseguridad. Si se quiere perder en la inseguridad va más rápido, si empieza a preguntarse por las pequeñas verdades que va conquistando, el proceso es más lento, pues es un proceso necesario el estructurar un puente mediante el cual las energías que proceden de un reino superior pueden ser trasladadas al reino inferior y ser catalogadas por la mente en un sentido muy organizado y descriptivo y muy natural en todo.

Cuando se ha creado este puente, y esto lo estamos creando siempre, en la meditación se crea este puente, llega un momento de paz inmaculado, de paz profunda, en el cual la mente se pierde, si no se tiene miedo, porque hay que luchar contra el miedo a perderse en la propia inseguridad. Es muy difícil porque todos buscamos una seguridad en la vida, la seguridad que presta la familia, la seguridad que presta el ser amado, la seguridad que prestan las posesiones materiales, incluso las posesiones espirituales también están actuando en nosotros en forma de seguridad, la seguridad en el Maestro, la seguridad en las propias fuerzas, llega un momento en que todo eso se pierde, o debe perderse, y el proceso avanza muy rápido si uno empieza a perderse ahora, como decía San Agustín: "Hay que morir cada día un poquito para encontrar la vida eterna", lo cual parece un contrasentido, pero está hablando precisamente de Agni Yoga, que es lo mismo que habló Miguel de Molino y Teresa de Jesús, que buscaron el alma dentro de sí, el remanso del corazón, la inteligencia que no surgía potencialmente de la mente sino del corazón.

Ahora bien, ¿qué sucede cuando la mente está muy organizada? No intelectualizada, digo, organizada, quiero ser muy especifico sobre este asunto, cuando la mente está muy organizada intelectualmente, muy intelectualizada, repito, entonces, cuando surge la fuerza viva del corazón, la mente puede expresar aquella riqueza, porque tiene un antakarana formado, porque las energías que proceden del plano búdico tienen que pasar por el antakarana antes de avivar al fuego del corazón, antes de que la mente deje de ser para que sea solamente el corazón el que actúe en la práctica de la vida cotidiana, con todos sus problemas y dificultades y con todas sus alegrías y tristezas, y que cuando hablamos de karma podemos decir que el arsenal de los recuerdos del pasado archivados por la mente y petrificados en el inconsciente colectivo del individuo, que es la participación que tiene el individuo en el inconsciente colectivo de la raza, entendiendo por el aspecto, digamos… de la raza, el inconsciente colectivo, la suma de memorias de toda la Humanidad a través del tiempo desde que empezó a balbucear las primeras notas del gran pentagrama del pensamiento.

Entonces, todo este proceso, esta amalgama de recuerdos que constituyen el arsenal del yo, es una estructura férrea, una estructura casi momificada, muy difícil de destruir, porque es la propia estructura de la conciencia, y la conciencia que ha creado toda esta riqueza no lo va a dejar sin lucha. Entonces, cuando la persona empieza a sacudirse cosas porque comprende la necesidad de que las cosas que va conquistando, las vaya conquistando de una manera progresiva y no amontonando recuerdos, sino que una cosa es vivir de los recuerdos, y otra cosa es vivir de recuerdos más el almacenamiento o la acumulación de los nuevos recuerdos. Porque cuando hablamos de acumulación de nuevos recuerdos, nos referimos exactamente a la perpetuación del karma porque cuando pasa ante nuestros ojos no lo hacemos en presente, lo hacemos siempre en función de una mente estratificada, o petrificada, o condicionada.

Entonces, cuanto ocurre ante nuestros ojos no tiene un significado, no tiene una experiencia, es como la quilla de un buque en el mar que deja una huella de su paso, y para mí lo que necesita el hombre es que se… que al deslizarse… no deje una estela de su rumbo. ¿Comprendes? Que la mente debe ser tan clara siempre que pueda observar las cosas tal como son, y esto, repito, y hay que insistir y siempre diréis que soy reiterativo, pero es que no hay otra solución, hay que vivir apercibidos a todo cuanto ocurre, bueno, malo, nos cause placer, nos cause dolor, todo tiene su importancia.

No podemos separar un hecho de los que vienen concatenados kármicamente por los azares de la existencia, porque un acto sea bueno y nos favorezca y otro malo y no nos favorezca, y establezcamos dentro de la mente una condición entre lo que es bueno y lo que es malo, y entramos dentro del campo conflictivo de las elecciones, esto me gusta, esto no me gusta, esto es mío, esto es tuyo, y estas cosas, lo cual significa que estamos luchando constantemente.

Y cuando Krishnamurti se refiere a la extinción del karma, se refiere a cuando el hombre empieza a trabajar sobre la mente de una manera muy impersonal, pero al propio tiempo muy decidida, muy correcta, cuando va eliminando todo cuanto constituye una superficialidad, algo que no sea completamente necesario, va recibiendo el bagaje de todo cuanto lleva en el baúl de los recuerdos del pasado, y deja de pertenecer en virtud del esfuerzo que hace para sacudirse de los recuerdos de su propia conciencia colectiva, o conciencia racial, de todo cuando pertenece al inconsciente social del mundo, de todo cuanto pertenece a la raza a la cual pertenece, de todo cuanto pertenece a la propia familia, y todo cuanto pertenece a su código genético.

Y esto es una cosa que hay que verlo con mucha tranquilidad, con mucha serenidad y con mucha claridad para poder discernir con justicia, porque lo que lleva al vacío creador es el discernimiento…, y no es establecer conclusiones, sino discernir completamente. Pero, ¿podemos separar el discernimiento de la atención? No podemos separar una cosa de otra, así que cuando estamos atentos, estamos discirniendo, una parte de nosotros está estableciendo una elección no basada en conclusiones mentales sino basada en el espíritu de la verdad que está dentro del hombre cuando la mente queda vacía, tranquila, como un espejo que refleja todo cuando ocurre a su alrededor, sin embargo, el espejo no contiene nada, refleja, simplemente.

La mente no refleja sino que acoge, queda petrificada con los recuerdos, hace suyo todo cuanto pasa a su alrededor, y entonces queda todo, digamos, en un pasado, no en presente. Es como el paso de una película, la película cuando pasa ya es pasado, entonces, por ley natural, esa película… nosotros estamos contemplando la vida como una película, la pantalla de nuestra mente es la película, por la pantalla de nuestra mente, como los hechos no los interpretamos bien, nos quedamos encantados en una escena de una gran película filmada ya kármicamente, entonces, como no estamos siguiendo el curso y el movimiento del karma, que va pasando rápidamente porque no tenemos atención si no que estamos distraídos, cualquier pequeña cosita que viene envuelta del acontecimiento nos causa una desbaratación de la atención, nos distrae aquella cosa. ¿Y qué sucede? Como la película va avanzando, va acumulando, ta ta ta ta en aquel momento del presente todas aquellas cosas que viven siendo eternamente presentes, se convierten en pasado por esta distensión, o esta falta de atención de lo que está sucediendo en la pantalla.

Es decir, que siempre hay que darse cuenta de que los hechos hay que examinarlos rápidamente, es como si una cosa que estoy diciendo no la comprendáis, y mientras os estáis preguntando porqué no comprendéis esto, todo cuanto estoy diciendo que puede ser muy interesante lo vais perdiendo. Pues bien, lo que pasa con esto, en cualquier caso, en cualquier momento, en cualquier situación, lo podéis, digamos, meditar, pero sin buscar una meta definida, una conclusión...

La vida no es un hecho, es un movimiento que arrasa todos los hechos, todo cuanto pertenece al porvenir pasa por la pantalla presente y se convierte en futuro. Lo que acabo de decir ya es futuro. ¿Os dais cuenta de la sutilidad? Pues bien, hay que aplicar este sistema a todas las cosas de la vida, dando una atención formidable a todo. Ya sé que es difícil, pero hay que intentarlo, naturalmente, si queremos ser testigos de esta fuerza misteriosa del corazón, lo cual no es prácticamente poca cosa, porque cuando hablamos del amor hablamos del plexo solar, no hablamos del corazón.
Cuando digo te amo mucho, digo te amo mucho con el corazón. El corazón, el chacra cardíaco no tiene nada que ver con el cuerpo emocional, estoy hablando de un amor espiritual, muy universal, y esto solamente puede ser alcanzado cuando la mente funciona a pleno rendimiento de adaptación, a todo cuanto va surgiendo. No existe una conclusión buscada, no existe una solución a un problema utilizando los métodos del pasado, sino que este movimiento la mente lo va siguiendo y al seguir este movimiento la mente se va perdiendo, se va quedando vacía, y cuando la mente queda completamente vacía es cuando surge…. 
Fuente: Discernimiento y Atención  –  Descargar completa: Texto | Audio en mp3






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